L'âme de la pierre occulte

L’âme céleste "merveilleuse" 

A partir de la notion chinoise – en accord avec l’Occident – de l’âme humaine, la connexion entre les différents courants culturels du monde, peut nous amener à la compréhension anthropologique du dit "souffle vital" pneuma en grec, qi chinois, ki japonais, prana indien, rouha hébreu, etc. Le souffle en tant qu’air ou vent n’a pas d’existence visible, même s’il anime tous les êtres, ce qui veut dire qu’il cache un part invisible qui est pourtant matérielle.
 

Línghún 靈魂 (Caract, simpl. 灵魂) se traduit par "âme-esprit qui est une merveille éthérée".
(Bouddh. Et Shinto. Japonais 霊魂 Reikon)


1. (Philos.) Âme. 2. (Bible) L’âme, tant au niveau de l’anthropologie hébraïque qu’au niveau de l’anthropologie gréco-latine. 3. (Bouddh.) Équiv. de L’âme. 4. (Relig. chin.) Âmes saisies par la transformation spirituelle qui les mène au Ciel.


En médecine chinoise, le Línghún est l’une des trois âmes psychiques qui résident dans le sang du foie. 


« C’est à la fois un rapport au foie et à la foi. »


Cette âme céleste ou partie céleste de l’âme humaine n’a pas directement de concordance avec le sens du mot français « âme », même si dans le fond on trouve néanmoins une convergence dans la notion d'animation, racine du mot français âme (anima en latin).
Treize ors de la vie


On sort dans la vie et on entre dans la mort par les treize féaux que sont les sept trous dans la tête, les deux en bas et les quatre membres. Ce sont les "treize hors" de la vie et de la mort.


Nous avons deux yeux pour voir, deux oreilles pour entendre et seule la langue ou la bouche pour toucher et goûter, ce qui veut dire que l’on doit donner une grande considération à ce qui sort en tant que parole et faire attention à ce qui entre en tant que nourriture. Si nous avons une bouche et deux oreilles, c’est parce que nous devons écouter deux fois plus que nous parlons. Alors écoutons attentivement de ce que entités psycho-viscérales ont a nous dire !


Les cinq organes (foie, cœur, rate, poumon, rein) sont les racines de l’esprit et ils abritent treize entités qui sont des trésors. Ce sont les treize ors de la vie.


Le foie possède trois âmes ou esprits célestes :


1. Línghún 靈魂 : Esprit ou âme réservée au humains, qui a la propriété de se réincarner.
2. Jué hún 覺魂 : Esprit, âme en éveil ou conscience animale.
3. Shēng hún 生魂 : Esprit, âme naissante ou conscience végétale.
Le foie se trouve à droite et c’est le général des armées du royaume du "moi". Il gouverne la vue, la vison et les rêves à l’aide de son intendant ou viscère qu’est la vésicule biliaire.

4. Le cœur possède le shén 神 ou la divinité suprême à réaliser. C’est l’idée potentielle du souverain ou du Dieu suprême. Le cœur est le souverain du royaume. De manière inversée, le shén c’est l’ego, c’est pour cela qu’il faut harmoniser le cœur est l’esprit (心意 xīn yì).


5. La rate abrite le Yì 意 qu’est la pensée-intention ou l’intellect (esprit analytique.
La rate se trouve à gauche et c’est le conseiller de gauche du souverain. C’est le climat humide ou souffle de la terre, le penseur aux mains humides.

Les poumons possèdent sept âmes terrestres pò 魄 :


6.吞 贼 (Tun zei)  - Voleur saisissant. Son objectif est d’éliminer les substances nocives la nuit pendant votre sommeil. Tun zei en terme moderne est appelé "fonction immunitaire".
7. 狗 (Shi Gou) – Corps de chien, ce qui nous permet de rester alertes pendant le sommeil. Traiter avec la conscience du corps – Tactile.
8. 秽 (Chu Hui) - Supprimer la crasse. Objectif : métabolites clairs. Traiter avec Comprendre la conscience – Sensibilisation.
9. 臭 肺 (Chou Fei) - Poumon malodorant. Objectif : Régulation respiratoire. Traiter avec la conscience du nez – Odeur.
10. 阴 (Qiao Yin) - Yin du moineau. Objectif : réguler la fonction de reproduction. Traiter avec la conscience de la langue – Goût.
11. 非 毒 (Fei Du) - Non toxique. But : Disperser des dépôts maléfiques, tels que des tumeurs, etc. Traiter avec la conscience oculaire – visuel.
12. 伏 矢 (Fu Shi) - Flèche cachée. Objectif : Dispersion de toxines dans le corps, Traiter avec la conscience de Manas (Septième des huit consciences dans le bouddhisme).
Les poumons se trouvent en haut comme un toit qui protège le cœur et ce sont les ministres du royaume.

13. Les reins abritent le zhì 志 qui est la volonté et la mémoire ancestrale du souffle de vie.
Les reins sont le centre de la peur (Bibl. Dieu sonde les reins de ses fidèles) et ils représentent les financiers du royaume.

De ces treize ors, un seule demeure immortelle et c’est le linghun du foie, ma foi !


Un élu avec ses douze disciples.


Ce général qui devint empereur (Réf, Jules César)

L’élu avec ses douze disciples est un archétype qui pourrait prendre racine dans le mythe d’Horus, fils du dieu Osiris et de la vierge Isis. Il avait douze disciple, marchait sur l’eau, changeait l’eau en vin et mourut crucifié.


Tout cela semble nous amener à une réalité propre à chacun et nous inciter à retrouver cette configuration universelle à l’intérieur, dans ce deuxième cerveau qu’est le tronc avec ses organes vitaux qui sont habités par ces états d’âmes potentiels.


Les grecs disaient que l’on pense avec la panse, ce qui voudrait dire que le cerveau humain est une interface (comme l’écran d’un ordinateur) qui permet de développer la conscience.

Le Línghún du foie (sens de la vue) serait l’observateur universel qui est le même dans la vie, dans les rêves et dans la mort. Autrement dit, le sens de la vue serait le seul sens immortel de l’être humain.


Pour prendre conscience de cet observateur lucide, le travail alchimique interne va aider à développer cette vision. Le mercure alchimique est symbolisé par le dragon bleu azur ou vert de l’Est qui est donc aussi associé au printemps, au vent (air), au bois qui produit l’acide et nourrit le foie qui sustente la vue.


L’isotrope de mercure peut être ionisé par un procédé électrique et en y perdant un proton (partie positive), ce poison devient de l’or.


Le mercure est le symbole de la goutte divine. C’est l’essence du moteur interne, C’est l’esprit associé à l’âme et au corps. C’est aussi la semence universelle qui a fécondé la terre dans la mer. L’être humain possède une infime partie de mercure dans son cerveau. Celle-ci devrait logiquement venir de la mer.


En ionisant – par la pensée – sa goutte de mercure, l’être humain crée l’or alchimique, or la vision de cet or est la base de la découverte d’un trésor inestimable, car c’est à partir de cet or qu’il construit sa pierre occulte qui est pourtant déjà présente à l’état latent dans son ventre. 


Ainsi, le Línghún du foie pourrait être associé à "l’esprit" dans le concept gréco-latin "corps-âme-esprit".


Quand la matière devient ainsi l’amas tiers, c’est-à-dire l’âme a tiers avec le corps et l’esprit, on découvre la trinité universelle : un tiers de corps (blanc, sel), un tiers d’âme (rouge, soufre) et un tiers d’esprits (bleu, mercure). Autrement dit, bleu-blanc-rouge, comme les trois couches de la société.


Si le Línghún en tant que mercure alchimique, devient de l’or, puis enfin une pierre occulte dans le ventre, la quête de l’immortalité est atteinte. Nous allons mourir avant de devenir immortels, mais d’un point de vue métaphysique, l’immortalité est accessible par le sens de la vue. Il s’agit donc de développer la faculté d’être lucide dans les rêves ou d’atteindre cette vision consciente par la méditation, le yoga, le chamanisme, etc.


Le ventre est le creuset de l’alchimie interne et c’est là que se construit – par l’œuvre alchimique interne – la pierre occulte qui est composée de sel-corps-essence, soufre-âme-souffle et mercure-esprit. Ce creuset est l’organe d’un sixième sens physique « les papillons dans le ventre », sensation que nous avions en abondance quand nous étions très jeunes. Autrement dit, les neurones intestinaux qui ont aussi la fonction de gérer nos mouvements instinctifs, représentent le centre de sensation de ce sixième sens physique qu’est l’amour de soi-même, de la vie, etc.


Le ventre est l’un des trois champs du cinabre (sulfure de mercure) qu’est cette pierre occulte ou pierre philosophale intérieure. Il y a trois champs du cinabre (cerveau, cœur et intestin) et par la pensée, un seul se manifeste dans les intestins si on aligne (rectifie) les trois champs dans une posture correcte (méditation). C’est ainsi que les trois champs du cinabre, deviennent la pierre occulte dans le ventre (intérieur de la terre).
En somme, la pierre occulte existe déjà dans nos tripes, mais il faut la reconstruire de façon consciente. C’est en visitant l’intérieur de cette terre (ventre) et en rectifiant (alignement postural) que l’on découvre la pierre occulte (philosophale). 


Pour que cette pierre prenne vraiment vie dans la conscience, il faut commencer par cet alignement de posture et cette concentration de l’esprit dans le ventre, puis amener le feu du cœur vers le creuset (Réf.VITRIOL).


En soumettant au feu, le sulfure de mercure, l’âme-soufre qui souffre devient souffle et libère l’esprit (mercure) qui deviendra "or" si on envoie le souffle en orbite dans les vaisseaux de conception et gouverneur (acupunct.), comme dans un accélérateur de particule. Ces vaisseaux du yin et du yang forment un collisionneur de particules qui monte et descend autour du tronc et de la tête.


En réalisant un nombre élevé de respirations dans cet orbite ou mini centrale nucléaire, le souffle qui véhicule le mercure alchimique, va produire l’ionisation de l’atome du mercure si on se concentre dans le ventre par un spasme au point précis VC6 appelé qihai (océan d’énergie) sous le nombril. De cette manière la sensation « papillons dans le ventre » prend acte et la pierre occulte se développe dans le creuset (intestin).


La pierre occulte est symbolisée dans la chanson « Au clair de la lune ». En alchimie opérative, l’eau claire de la lune est le premier ingrédient, car il s’agit de la rosée du matin. En fait de manière phonétique, la chanson dit plutôt ; « Au clerc de la lune », car le clerc de la lune est l’initié qui reçoit des informations du messager « pie hérault », d’où le nom Pierrot. L’ami Pierrot c’est donc le clerc religieux alchimiste, ou la pie hérault (messager) du laïc qui veut œuvrer en alchimie. 


La pierre occulte devient ainsi : « la pie ère au culte » que l’on soit religieux ou laïc, cela n’a pas d’importance.


En donne une âme (linghun) à l’ami Pierrot (ventre) on enfante l’être immortel (Shen). Autrement dit en mettant le cœur dans le ventre, on réalise l’œuvre (réf. Kan et Li du Yi jing)
En alchimie philosophique interne chinoise, le livre des transformations "Yi jing" donne une piste basique et simple :


☲ Le feu se trouve naturellement dans le cœur
☵ Au dessus de l’eau des reins


Cette configuration s’appelle : L’œuvre inachevée H64. C’est la configuration de l’être humain à sa naissance.


Il s’agit de la peur au ventre et c’est le dernier chapitre du livre, comme pour dire que nous avons du pain sur la planche.


Le travail d’alchimie nous amène à :


☵ L’eau des reins remonte pour nourrir le cerveau
☲ Le feu du cœur descend dans le ventre pour incendier le cinabre et produit l’élévation de l’eau des reins.


Cette configuration s’appelle : L’œuvre achevée H63. C’est l’être accompli que l’on appelle « Jun Zi » (Monsieur, gentleman, etc.)


Il s’agit du cœur au ventre et c’est l’avant dernier chapitre du livre, comme pour dire qu’ici tout est dit.



Alchimie du Yi jing


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